А может Асклепий черпал свои знания у древних месопотамцев

   Оставим Египет и погрузимся в историю Месопотамии.  При раскопках древнейшего шумерского города— Ниппура в 1889 г. была найдена табличка, датируемая  III тысячелетия до н. э., которая содержала 15 медицинских рецептов. Заметьте, в ней нет ни единого слова о богах или демонах, она не содержит заклинаний или заговоров. В них отражены реальные болезни и лекарственны смеси для их лечения. Мистика и колдовство появятся в медицинских трактатах древней Месопотамии значительно позже. Из текстов, дошедших до нас, видно, что врачевание в III тысячелетия до н. э. развивалось у шумеров как самостоятельная от магии и религии отрасль человеческих знаний.

     Но по неизвестным причинам, к середине II тысячелетия до н. э. ситуация кардинально изменилась. В древней Месопотамии сформировались два основных направления врачевания: асуту (аккад. Asutu — искусство врачевателей) и ашипуту (аккад. Аsiputu — искусство заклинателей). Первым направлением занимались врачи – эмпирики – асу (аккад. Аsu —знающий воду), а вторым - ашипу (аккад. Аsipu — заклинающий).

    Обе традиции врачевания сохранялись почти без изменений до второй половины I тысячелетия до н. э. Но под натиском религиозных представлений и, в какой –то мере, государственных ограничений слились воедино, в направление более близкую к ашипуту.

    К середине I тысячелетия до н.э. медицина древней Месопотамии практически утратила свою ценность как научная отрасль. Геродот, который в V веке до н.э. посетил земли Двуречья, утверждал, что среди вавилонян не было врачей. Об общем падении уровня медицины в Месопотамии говорит тот факт, что нередко родственники отказывались от услуг врачей и в случае болезни поступали очень просто: выносили заболевшего родственника на улицу и спрашивали совета у прохожих, как можно его вылечить.

Стелла с законами Хаммурапи, Лувр, Париж

  К этому печальному концу медицину в Месопотамии привели и обстоятельства и человеческая глупость. Медицинская деятельность регулировалась законом. В легендарном своде Хаммурапи (1950-е годы до н.э.), были перечислены не только  вознаграждения врачам, но и определены суровые наказания за неправильное лечение.

Из-за обычая «талиона» (от лат. Тalio — возмездие), что означало равным за равное (око за око, зуб за зуб), в случае неблагоприятного исхода лечения  врач подвергался суровому наказанию, даже отсечению руки. Поэтому в более невыгодное положение были поставлены врачеватели – асу. Их «коллеги» ашипу, всегда могли сослаться на волю богов в случае смерти пациента. Хотя, как свидетельствуют клинописные тексты, лечение асу было более эффективным, чем лечение ашипу, но реалистическая медицина все же  оказалась в более сложных условиях. Желающих рисковать находилось все меньше и меньше, что в итоге привело к рассвету заклинательной медицины и астрологии как способов прогнозирования исхода жизни и здоровья пациентов.

      Ради справедливости следует уточнить, что у древних шумеров и вавилонян астрология не была развита так хорошо, как нам это сейчас представляется. Ни в текстах асуту, ни в текстах ашипуту — болезни никогда не связывались со звездами и астральными культами, которых в глубокой древности в Месопотамии просто еще не существовало. Вопреки глубокому заблуждению, долгое время господствовавшему в Европе, нет никаких письменных свидетельств о развитии астрологии в древней Вавилонии. Она расцветает только при ассирийском дворе Саргонидов (VII в. до н.э.).

    Как бы там ни было, но медики в тех краях накопили немалый опыт по излечению различных недугов, хотя далеко не всегда умели правильно этот опыт применить. Многовековая история вавилоно-ассирийской культуры оказывала большое влияние на развитие научных знаний во всей Передней Азии. Месопотамские медицинские тексты переписывались почти без изменения до начала нашей эры.

  Централизованных врачебных школ в Месопотамии не было. Единственным  высокопочитаемым образовательным центром был город Иссин, который в 1794 году до н.э. был завоеван царем – захватчиком  Ларсы Рам-Сином I. Довольно скоро город утратил свою былую славу и перестал существовать как центр научной мысли. Жестокость истории настигла этот город еще раз. В период иракской войны в 2003 году останки Иссина были разграблены бандой грабителей из трехсот человек и практически стёрты с лица земли.  

   Таким образом, как мы видим, месопотамская медицина не слишком преуспела в борьбе с болезнями, трудностями и историей. У врачей Месопотамии, в отличие от врачей Египта и Греции, даже не было своего персонального покровителя.  А мы, по непонятным причинам, считаем, что даже символ медицины змея с чашей пришли к нам от них. Но факт остается фактом, поэтому рассмотрим богов – покровителей и символы древних шумеров связанные с врачеванием.

Богиня Гула со своим культовым животным - собакой

     Как минимум 4200 лет назад шумеры имели богиню врачевания и смерти – Гулу (возможно, шум. gu-la "великая"). Во всяком случае, под этим именем она упоминается в священных текстах Месопотамии в XXII в. до н.э. Ее называли также «Великая врачевательница» или «Оживляющая мертвых Гула». Шумеры верили, что прикасаясь своей рукой к умершим,  она возвращала их к жизни. Наряду с этим они так же считали, что Гула может насылать и неизлечимые болезни. В эпилоге кодекса Хаммурапи Нинкаррак, отождествляемую с богиней Гулой, призывают как божество, насылающее на клятвопреступника тяжёлые болезни. Как видим, она была не только доброй богиней-целительницей, но и носила карающую функцию.

    Некоторые ученые определяют ее первичную роль, как роль богини смерти и лишь позже она приобрела вторую свою ипостась – богиня врачевания. Шумеры считали ее хранительницей тайн лечебных растений и «госпожой ядов». Согласно преданию, она получила свое искусство от верховной триады шумерских богов.

   Культовым животным Гулы, что роднит ее с Асклепием, была собака, которую часто изображали рядом с ней. В некоторых текстах ее спутником называется получеловек-полусобака Лахму.  Никаких объяснений касательно роли ни собаки, ни Лахму при этом не дается. Иногда высказывается мысль, что собака как символ осталась с ней от первичного культа – культа покровительницы смерти.  Как обычно, при этом ссылаются на то, что у египтян собака была символом бога мертвых Анубиса. Но соединить Анубиса и Гулу через культовое животное собаку не то что сложно, а просто не возможно. Как можно объяснить факт связи между собой столь отдаленных во времени и пространстве двух религий?

    Да и  культовое поклонение собаке через богиню Гулу требует серьезного обоснования, ведь собаки у древних шумеров не были в почете. Поэтому и сам выбор данного животного выглядит более чем странным, а может мы и не знаем настоящего смысла этого символа. Существует единственное известное  упоминание о собаке с четырьмя желтыми глазами в клинописных документах Древней Месопотамии, датируемое четвертым тысячелетием до нашей эры. Этому псу было поручено охранять мост, через который надлежало проследовать в потусторонний мир душе покойника. Вот и все, что известно о собаке в мифологии шумеров. Ряд ученых высказывает мысль, что культ и символ этого животного был не шумерским, а пришел к ним со стороны. Но откуда и кем он был привнесен в культуру Месопотамии, они не поясняют. Добавлю только, что культовым животным древних трипольцев, живших на балкано-днепровской территории в VI – III тысячелетии до н.э., была именно собака. Но могли быть как –то связаны между собой прародители индоевропейских народов и древние шумеры сейчас наука сказать не может.   

    В разные периоды шумеро-вавилонского царствования Гула отождествлялась с Нининсиной, Нинтинуггой и Нинкаррак, а также с Бау, считалась супругой Нингирсу и Нинурты. У вавилонян храм богини Гулы был в городе Кише. В 1990 г. археологи в Ираке обнаружили останки гигантского храма (датируемого 1300 до н.э.) посвящённого ей. 

    Теперь обратимся к другой богине шумеро-вавилонского пантеона, которая, по верованиям в народе, приносила исцеление. Иштар – многоплановая и таинственная повелительница. Считалось, что ее изображения излечивают заболевших и защищают его от демонов болезней. Ее образ очень любят использовать всякого рода нестандартные исследователи человеческой истории. Сейчас даже трудно установить где выдумки, а где правда в трактовке значения и символов богини Иштар. То ее рассматривают как мать-прородительницу таинственных человекоящеров, то как мать – основательницу всех женских божеств в истории мировых религий. Но на известных изображения Иштар крайне сложно отыскать змею. Рядом с ней изображались львы, совы, драконы, а ее символом считалась восьмиконечная звезда. Так что связать Иштар и Асклепия через символы и идеи культов невозможно. Но есть один интересный момент: ее, согласно легендам, оживляли с помощью живой воды.  

   На этих двух богинях шумеро - вавилонянского пантеона, связанных с врачебным искусством, весь перечень покровительниц и закончился. Возможно их было значительно больше, но изменение матриархатного устройства общины на патриархальный привело к тому, что произошло резкое падение престижа древних богинь, низведенных до уровня безличных супруг своих мужей – богов.    

Барельеф с изображением бога Нингишзида, держащего за руку царя Лагаша Гудеа. Он получает из рук бога Энки сосуд с текущей из него «водой жизни»,

    Теперь перейдем к богам – покровителям лечебного дела. Пожалуй, одними из главных богов врачевания считались Ниназу — "владыка знания воды" и его сын бог плодородия Нингишзида — "владыка благого дерева" (дерева жизни). Нингишзида на печатях и табличках часто изображался рогатым змеем или человеком, у которого из-за плеч выглядывает две рогатые змеи. Его символом был посох, обвитый двумя змеями, впоследствии ставший, как мы знаем, эмблемой медицины. Но возникает вопрос, а куда тогда делась вторая змея? Не могла же она за долгие годы потеряться или умереть от старости.  

   Древнейшее изображение такого посоха выполнено на кубке шумерского правителя из г. Лагаш — Гудеа, который жил в XXII в. до н. э. В печати кубок именуют ритуальным, с посвятительной надписью богу – «покровителю медицины Нингишзиде».  Но надпись на нем гласит, что кубок просто посвящен этому богу, причем его не называют в этом случае покровителем врачевания. Это уже современные ученые, обратив внимание на отдаленную схожесть изображения с посохом Асклепия, объявили его первым медицинским символом в истории человечества. Этому кубку повезло как никакому археологическому артефакту. Кто  и как только не трактовал сделанный на нем рисунок, начиная от ритуально-медицинского и заканчивая тайным посланием внеземных цивилизаций в виде цепочки ДНК, стилизованной под переплетенных змей.  Хотя однозначного пояснения этого изображения нет и поныне.

    Ученые - шумерологи считают Нингишзиду богом – покровителем оживающей природы. Они своеобразно поясняют происхождение змей, спиралью поднимающихся по посоху. Мол, это не какие не змеи. Просто шумеры стали по иному изображать Древо жизни. Сплетенные в основании дерева корни стали видеться им в виде змей. Интересно, а куда делись или во что тогда видоизменились ветви и листья этого дерева? Или фантазия древних месопотамцев на этом иссякла и они, отбросив крону, нарисовали вместо нее чашу. Сомнительно. В чем угодно можно упрекнуть художников, но только не в  отсутствии у них фантазии.   

Кубок Гудеа (трехсторонняя съемка артефакта). Лувр. Париж.

    Рассматривая рисунок кубка Гудеа со всех сторон и давая ему самые необычные пояснения, вопрос наличия символа медицины у древних шумеров остается спорным и поныне. При этом мало кто знает, что существует  шумерская табличка, сохранившая оттиск печати врача Ур-лугалединна, который был придворным медиком  правителя города Лагаш в XXIV в. до н.э. На оттиске изображено бородатое божество в длинных одеждах. В руке он что-то держит, по всей видимости, таблетку. Но кто это реально вырезан на печати, пока так и остается тайной. Иные видят так же на печати древо жизни и вползающих на него двух змей, но нужно сказать, что сами эти змеи крайне отдаленно похожи на них. Да и не ползут они по дереву, а, если быть точным, практически запрыгивают на его верхушку. А вот на изображенные на печати восьмиконечные звезды- символ богини Иштар- как-то не обращают внимания. Создается такое впечатление, что все только и заняты тем, как отыскать парочку змей нападающих на дерево, и, тыкнув в них пальцем, изречь – вот он символ древней медицины.       

    Следует отметить, что у шумеров все мужские божества – покровители врачевания- получали дар целительства по наследству от матери – богини. В шумеро – аккадской мифологии бог здоровья Даму (он же совмещается с Нингишзидом), например, получил божественную силу (так называемое «мэ») искусства врачевания от своей матери- богини целительства Нинисины (одного из клонов Гулы). Видимо именно Даму более всех богов был ассоциирован с врачебным делом, потому что его постоянным эпитетом было «великий жрец-заклинатель». А в старовавилоский период распространено также имя «Даму- врач». Главным местом культа Даму  был тот самый город Иссин, о котором уже говорилось выше. Добавим еще одну, может быть и не существенную, но необычную, деталь к образу этого бога – покровителя медицины. Предположительно он имел черты двуполого существа.

     Но вот культа богочеловека - врача у месопотамцев не было. Хотя с тех давних времен дошли сведения об их именитом лекаре Мукаллиме. Он жил в XIV веке до н. э и, будучи приверженцем эмпирической медицины, успешно исцелял травмы, язвы, лихорадки и даже справлялся с двусторонним воспалением легких. Практиковал он непосредственно в храме. Это позволяет сделать вывод о том, что они были своеобразными стационарами, где больные получали квалифицированную врачебную помощь и уход. И еще стоит рассеять одно укоренившееся в нашем сознании представление о тех временах. В Месопотамии не отказывали в лечении даже рабам.